三 道家及道家思想

如前，我们对道家思想的两位创始人及其思想做了介绍。下面，我们将在此基础上对道家及道家思想进行简要梳理。

道家既是先秦诸子的学说之一，同时也是一个哲学派别。道家作为一个学派，其创始人为老子，后经庄子等人进一步发展而形成。“道家”之名，最早由西汉史学家司马谈在《论六家要旨》中提出：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰：“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。[30]

司马谈在《论六家要旨》中两次提到“道家”一词。第一次是在将道家与儒家做对比中指出其思想“指约而易操，事少而功多”以及集儒墨名法各家之长的特点。第二次则是专论道家无为无不为思想以及其虚无、因循等特性。这是司马谈对道家思想要旨的一个总结。晋葛洪亦云“道者儒之本也，儒者道之末也”[31]，表达了与司马谈相近的看法。此后，刘向、刘歆父子领校群书时所写之《七略》，便将“道家”列为诸子百家之一家，遂使道家正式成为一种学说、一个学派。

这是“道家”之名的确立。“道家”之名虽在汉代才确立，然作为一个学派则肇始于老子。若要追溯道家思想渊源的话，至少可以上溯到老子之前的殷商时代。《汉书·艺文志》将汤相伊尹、纣臣辛甲、周初吕望、鬻子以及齐相管仲都看作道家学派的先驱，并将他们的著述列入道家门下。[32]班固还认为，道家是由古代的史官逐渐演变而来的。《汉书·艺文志》曰：

道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。[33]

班固认为，道家最初的著作就是史官在总结古今成败祸福存亡的基础上，概括出清虚自守、卑弱自持、清虚无为的“君人南面”之治世要道。由此看来，道家著作从一开始便有为“君人”服务的特色。朱熹云“盖老聃周之史官，掌国之典籍、三皇五帝之书，故能述古事而信好之。如五千言，抑或古有是语而老子传之，未可知也”[34]，认为五千言的《道德经》早在老子之前就有可能存在了。闻一多在谈及道家原始崇拜和“巫教”的文化背景时曾云：“我常疑心这哲学或玄学的道家思想必有一个前身，而这个前身很可能是某种富有神秘思想的原始宗教，或更具体点讲，一种巫教。这种宗教，在基本性质上恐怕与后来的道教无大差别，虽则在形式上与组织上尽可截然不同。”[35]李泽厚《说巫史传统》认为，在孔子之前，有一个悠久的巫史传统，并进一步指出，从远古到殷周很长一段历史时期是“巫君合一”的，且“从远古时代的大巫师到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，所有这些著名的远古和上古政治大人物，还包括伊尹、巫咸、伯益等人在内，都是集政治统治权（王权）与精神统治权（神权）于一身的大巫”。到周初，“巫术礼仪”彻底分化，一方面，“发展为巫、祝、卜、史的专业职官，其后逐渐流入民间，形成小传统。后世则与道教合流，成为各种民间大小宗教和迷信。”另一方面，则是经由周公旦“制礼作乐”即理性化的体制建树，将天人合一、政教合一的“巫”的根本性质，制度化地保存、延续下来，成为中国文化大传统的核心。[36]

综上所述，道家作为一个学派肇始于老子，然道家的产生与巫文化有着千丝万缕的联系，道家著作从某种意义上说就是因巫史传统而得以保存并流传的。似乎可以这样说，道家的远源为原始巫文化，而其近亲则是由巫到史之转变，进而由史官文化发展成道家学说。

以上是对道家学派渊源及形成的讨论，下面我们探究道家思想的内涵。

道家学派除老、庄而外，主要代表人物还有关尹、列子、庄周、杨朱、彭蒙、田骈等。基于此，我们认为，道家思想应涵盖以老、庄思想为基础的道家学派共同的思想倾向和内涵，其主流派有黄老学派、老庄学派等。后者思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，前者以《黄帝四经》（即《经法》《十大经》《称》《道原》）《淮南子》《管子》（以《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇为主）等为代表。

道家学派的思想内涵丰富，从文学角度说，被后世文人所接受的思想大致有如下诸端：

其一，道之本源性。这是道家学派之所以成立的根基。道家的所有派别都承认“道”是化生天地万物的本源。道家思想的核心是“道”，认为“道”是化生宇宙万物的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一点，前文已有论述，此不赘述。

其二，清静无为。无论是黄老道家还是老庄学派，都主张清静无为。道家所言之“无为”，乃是顺应自然本性，是不妄为，以“无为”而达于“无不为”的目的。“处无为之事，行不言之教”（《老子》第二章），这是老子的治世思想。又如“治大国若烹小鲜”（《老子》第六十章），意谓治理大国，就如同煎炸小鱼一样，不可烦，不可挠，烦则人劳，挠则鱼烂。为政之要，在于安静无扰，在于清静无为。高明的圣人才会处无为之事，行不言之教。这对后世的统治思想有着深远的影响。

其三，崇尚自然，返璞归真。道家提倡道法自然，人与自然和谐相处，最终达于天人合一的境界。在此基础上，庄子更强调“道”的虚无性，在认识论上提出了“齐物论”的思想。《齐物论》云：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举：莛与楹，厉与西施，恢、诡、谲、怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”这是一段有关万物齐同的典型论述。庄子认为，人和物（即自然）从道的角度看，是等同齐一的，是没有分别的，亦即可以合而为一。既如此，一切就应顺乎自然，反对刻意雕饰，这一点对后世文学思想也产生了深远的影响。

其四，致虚守静，形神兼养。《道德经》第十六章云：“致虚极，守静笃。”此云“虚”和“静”都是指人心境的空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵闭塞不安，所以必须注意“致虚”和“守静”，以期恢复心灵的清明。在重视虚静养神的同时，庄子也注重养形。《庄子·刻意》云：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此导引之士，养形之人，彭祖寿考者所好也。”由此可见，中国古代道教的导引术是由庄子倡导的，其最初目的就在于追求长寿。重视形神兼养，倡导去物欲致虚静以养神，为后来道教所接受，从而发展成为道教的炼养和长生之术。

其五，逍遥无待，追求精神的绝对自由。庄子的“逍遥”思想是以他的“齐物”思想认识为基础的，其核心就是如何获得“自由”，与万事万物融为一体。庄子把依赖一定条件而实现的事情叫做“有待”，而把不依赖任何条件的绝对自由称为“无待”。庄子所向往的是“无待”状态下的绝对自由与逍遥，做到了这一点，就可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，就可以像藐姑射之山的神人那样“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”了。庄子认为，要达到超然物外，无所不适的“逍遥”境界，首先就要做到“无己”，即抛弃功名利禄；其次要做到“无分”，即不要过于强调生与死的区别。如果人真能抛开名誉、功业和肉体，心灵达到“无己”“无分”的境界，那就成了真正的“真人”了。这样的人在心灵上无思无虑、无情无欲、无知无识，能与万物融为一体，也就是复归于“道”了，从而就达到最为完美的自由与幸福境界了。尽管庄子所幻想的“无待”与“逍遥”的绝对自由在现实生活中无法找到，但他所提到的神人、神山和真人等概念却对后世道教神仙思想影响深远。

总而言之，从文学的角度看，唐代诗人对道家思想中的如上诸端都有所接受，并且在诗歌作品中多有表现。